La coma joanina

Es muy probable que el pasaje que vamos a revisar, alguien te lo haya citado como evidencia de la doctrina de la trinidad. Si tienes una Reina-Valera 1960, ábrela en 1 Juan 5:7 y vas a leer: «Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno». Y el versículo 8 comienza así: «Y tres son los que dan testimonio en la tierra».

Está clarísimo, pero el problema es que Juan nunca escribió esas palabras. Alguien las agregó siglos después y hasta tienen un nombre: la coma joanina (en latín, Comma Johanneum). Ahora, aquí «coma» no se refiere al signo de puntuación. En latín, comma significa una frase corta, un inciso. Y se le dice «joanina» porque está en una carta de Juan.

Así se lee el pasaje tal como Juan lo escribió:

Este es aquel que vino mediante agua y sangre, Yeshúa el Mesías; no solo con el agua, sino con el agua y con la sangre. Y el espíritu es el que da testimonio, porque el espíritu es la verdad. Porque tres son los que dan testimonio: el espíritu, el agua y la sangre, y los tres concuerdan. Si recibimos el testimonio de los hombres, mayor es el testimonio de Elohim; porque este es el testimonio de Elohim: que él ha dado testimonio acerca de su hijo.
— 1 Juan 5:6-9

Nota la diferencia. Juan habla de tres testigos en la tierra: el espíritu, el agua y la sangre. El agregado mete en medio otros tres testigos en el cielo y dice que «son uno». Si sacas ese agregado, el texto fluye perfecto: «tres son los que dan testimonio: el espíritu, el agua y la sangre».

Lo que dicen las copias antiguas

Primero que nada, un poco de contexto. Juan escribió su carta en griego, que era el idioma que se hablaba en todo el Imperio romano en esa época. La carta original se perdió. Lo que tenemos son copias hechas a mano llamadas “manuscritos”. Estos manuscritos en griego son los más fieles al texto que Juan escribió, así que son la fuente que los eruditos usan para preparar sus traducciones.

Pero, aunque las primeras copias estaban en griego, con el tiempo la fe llegó a las regiones occidentales del imperio romano, donde se hablaba latín. Allá fue donde los manuscritos fueron traducidos a ese idioma. A fines del siglo IV esos manuscritos latinos se juntaron para publicar una versión de la Biblia llamada “Vulgata”, que fue el texto oficial de la iglesia romana por más de mil años. De modo que, primero hubo manuscritos griegos y luego traducciones de esos manuscritos al latín. Ahora, las traducciones son útiles y necesarias, pero cuando algo nuevo aparece en la traducción y no aparece en los manuscritos originales, es obvio concluir que alguien lo inventó y lo agregó en el camino. Y esto es importante, porque por lo general mientras más antiguo es un manuscrito, más cerca está del original. Cada vez que alguien copiaba a mano podía equivocarse, agregar algo u omitir algo, y esos cambios pasaban a las copias siguientes, que se iban alejando paulatinamente del texto original.

Y hay algo notable respecto a la coma joanina. Hay unos quinientos manuscritos griegos que contienen 1 Juan. Solo diez tienen el inciso, y el más antiguo de esos diez es del siglo XIV. Es decir, más de mil doscientos años después de Juan. Cinco lo tienen dentro del texto. El más antiguo, el 629 (así se llama el manuscrito), es del siglo XIV y está en griego y latín a la vez. Otro es el 61, que se conoce como Códice Montfortiano y se copió hacia 1520 (acuérdate de este, porque lo volveremos a mencionar más adelante). Los otros tres son más nuevos todavía: uno del siglo XVI, otro de 1634 y otro del siglo XVIII. O sea, se copiaron en plena Reforma protestante, que comenzó en 1517, o incluso después, cuando la Biblia ya se estaba imprimiendo en distintos idiomas.

Los otros cinco manuscritos lo tienen anotado en el margen, escrito por alguien mucho tiempo después que Juan. Uno de ellos, el 177, hasta trae el número del versículo en esa nota. Eso lo delata, porque los versículos del Nuevo Testamento griego se numeraron recién en 1551. La nota tiene que ser posterior.

Hay algo más. Casi no hay dos manuscritos que traigan el inciso con las mismas palabras, y en varios el griego está mal armado: le faltan palabras que el idioma necesita. Y eso pasa justamente cuando alguien traduce del latín palabra por palabra.

Fuera del griego tampoco aparece. Las traducciones antiguas que se hicieron en oriente (al siríaco, al copto, al etíope y al armenio) no lo tienen. Clemente de Alejandría, hacia el año 200, cita este pasaje sin el inciso. Y en el siglo IV la iglesia se peleó durante décadas por cómo entender al Padre y al hijo, en concilios como Nicea y Constantinopla, nadie citó ese versículo. Piénsalo: si hubiera estado en sus Biblias, habría sido el argumento estrella del debate. Nadie lo citó porque nadie lo tenía. La coma joanina todavía no había sido inventada.

Un comentario que se volvió versículo

El inciso nació en latín. El primer libro que lo cita como parte de la carta es un escrito en latín del siglo IV, atribuido a un obispo español llamado Prisciliano o a uno de sus seguidores. Las copias latinas más antiguas que lo traen son de los siglos V al VII, y se hicieron en lo que hoy es España y Francia. Y ni siquiera estaba en todas: una copia de la Vulgata hecha hacia el año 546, el Códice Fuldense, no lo tiene.

Los que defienden el inciso suelen nombrar a Cipriano, un obispo del norte de África que vivió a mediados del siglo III. Cipriano cita «Yo y el Padre somos uno» (Juan 10:30) y después dice que del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo también está escrito: «y estos tres son uno». Pero fíjate que solo cita «estos tres son uno», y esa frase ya estaba en el versículo 8. Siglos después, otro obispo africano, Facundo de Hermiana, explicó lo que hacía Cipriano: leía el espíritu, el agua y la sangre como símbolos del Padre, del Hijo y del Espíritu.

Esa forma de leer el versículo era común en las iglesias de habla latina. Por eso se estima que lo más probable es que alguien la escribiera como comentario en el margen de una copia. Después otro copista la pasó al texto, creyendo que era parte de la carta. Y siglos más tarde alguien la tradujo del latín al griego.

En otras palabras, una interpretación teológica posterior terminó metida dentro de la Biblia como si el apóstol Juan la hubiese escrito. En realidad, Juan razonaba como un hombre de la Toráh, presentando tres testigos que dicen lo mismo, y el agregado convirtió su argumento en una fórmula sobre la trinidad que él nunca escribió.

Erasmo y la imprenta

Si el inciso casi no existía en griego, ¿cómo llegó a las Biblias protestantes? A través de un personaje llamado Erasmo de Róterdam. Erasmo (1466-1536) fue un sacerdote holandés, uno de los hombres más cultos de su tiempo y un experto en latín y griego. Vivió en la misma época que Lutero pero, aunque nunca dejó la Iglesia católica, su trabajo con el texto griego del Nuevo Testamento fue una de las bases de la Reforma.

Con la llegada de la imprenta, por primera vez se podía publicar el Nuevo Testamento en griego. En España se imprimió uno en 1514, dentro de una gran Biblia en varios idiomas llamada la Políglota Complutense, que sí traía el inciso traducido del latín. Pero no salió a la venta hasta 1522. Antes de eso, en 1516, Erasmo publicó el suyo, y ese fue el que se difundió primero. Ni esa edición ni la de 1519 traían el inciso porque Erasmo no lo encontró en ningún manuscrito griego. Lo criticaron mushísimo por eso, entre otros, uno de los editores de la Biblia española.

En su tercera edición, la de 1522, Erasmo lo agregó. Lo sacó de un manuscrito que le llegó desde Inglaterra: el 61, el Códice Montfortiano (del que ya habíamos hablado antes), que se había copiado hacia 1520 y que hoy está en Dublín. En sus notas dejó escrito que ese manuscrito no le daba confianza. Y aquí la cosa se complica más, porque Erasmo ni siquiera copió el inciso tal como venía en el 61. Le corrigió el griego para que sonara bien. O sea, las palabras exactas que llegaron a nuestras Biblias no estaban en ningún manuscrito griego antes de la imprenta.

Sobre esto hay una historia que se repite mucho en libros y sermones. Cuenta que cuando Erasmo publicó su Nuevo Testamento sin el inciso, sus críticos lo acusaron de atacar la trinidad. Erasmo respondió que no lo había puesto porque no estaba en ningún manuscrito griego, y que si alguien le mostraba uno solo que lo tuviera, lo incluiría. Según la historia, sus adversarios lo buscaron y, como no existía hicieron trampa: lo mandaron a hacer. Un copista en Inglaterra habría escrito el 61 traduciendo el inciso del latín, a la medida del desafío. Y Erasmo, como hombre de palabra, cumplió y lo puso en 1522, aunque sospechando que lo habían engañado.

Hoy no está claro que Erasmo haya hecho esa promesa. Lo que sí sabemos es que les respondió a sus críticos que no había puesto el inciso porque no lo encontró en los manuscritos griegos. Y queda otra pregunta abierta: si el 61 se copió a propósito para el debate. La sospecha existe, pero es imposible comprobarlo.

De Erasmo a la Reina-Valera

La edición de Erasmo se convirtió en la base del Textus Receptus, el texto griego que usaron las traducciones protestantes. Por ese camino el inciso llegó a la Biblia del Oso de Casiodoro de Reina, en 1569: «Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno». De ahí pasó a todas las Reina-Valera, y también a la King James en inglés, en 1611.

Curiosamente, Lutero nunca lo puso en su traducción al alemán. Lo agregó un impresor de Fráncfort en 1574, casi treinta años después de la muerte de Lutero.

¿Por qué se ha defendido tanto este verso?

Porque era el único versículo de la Biblia que nombraba juntos al Padre, al Verbo y al Espíritu Santo y además decía que «estos tres son uno». Si dudabas de ese versículo, la gente entendía que dudabas de la trinidad.

Isaac Newton, el mismo de la ley de gravedad, estudió el pasaje en 1690, en dos cartas al filósofo John Locke, y concluyó que era un agregado. Ese estudio se publicó recién en 1754, después de su muerte. La Iglesia católica llegó a prohibir en 1897 que se dijera que era falso. En 1927 dio permiso a sus estudiosos para revisarlo y ponerlo en duda, y su Biblia oficial de 1979, la Nova Vulgata, ya no lo trae.

Hoy no está en las ediciones del Nuevo Testamento griego que usan los traductores, ni siquiera en las que siguen a la mayoría de los manuscritos. Y las traducciones modernas al castellano también lo han ido sacando. La NBLA lo explica en una nota a 5:7: «Los mss. más antiguos no incluyen: en el cielo… en la tierra» («mss.» quiere decir «manuscritos»). La NVI da más detalle: en su nota a 5:7-8 copia la forma larga y aclara que «este pasaje se encuentra en mss. posteriores de la Vulgata, pero no está en ningún ms. griego anterior al siglo XIV». Otras, como la Palabra de Dios para Todos (PDT) y Dios Habla Hoy (DHH), ni siquiera lo incluyen.

Hoy en día, incluso los que creen en la trinidad reconocen que su doctrina no puede sostenerse en ese versículo. Para nosotros, que no creemos en la trinidad, es más simple todavía: un texto que Juan no escribió no puede decidir lo que creemos.

Lo que Juan sí escribió

Sin el agregado se entiende mejor lo que Juan quería decir. En la Toráh, para probar algo ante un juez se necesitaban dos o tres testigos:

«No se levantará un solo testigo contra un hombre por cualquier iniquidad o por cualquier pecado, en cualquier pecado que haya cometido; por boca de dos testigos o por boca de tres testigos se mantendrá el asunto.
— Deuteronomio 19:15

La misma regla está en Deuteronomio 17:6. Juan presenta tres testigos a favor de Yeshúa: el espíritu, el agua y la sangre. Hay varias opiniones sobre qué son el agua y la sangre. Pueden ser la inmersión de Yeshúa y su muerte, o la sangre y el agua que salieron de su costado en el madero (Juan 19:34-35).

Cuando Juan dice que «los tres concuerdan», en griego dice eis to hen eisin, que literalmente es «apuntan a lo mismo». Son tres testigos que, delante del juez, dicen lo mismo. El texto no dice que sean una sola cosa. Y Juan sigue: si aceptamos el testimonio de los hombres, el testimonio de Elohim vale más (1 Juan 5:9). Todo el pasaje trata de lo que Elohim dice acerca de su hijo, y lo que dice es que la vida eterna está en el hijo (1 Juan 5:10-12).

Yeshúa usó la misma regla de los testigos para hablar de sí mismo:

Aun en la ley de ustedes está escrito que el testimonio de dos hombres es verdadero. Yo soy el que da testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da testimonio de mí».
— Juan 8:17-18

Para Juan, el Padre y el hijo son dos testigos distintos. El Padre da testimonio, y el hijo es de quien se da testimonio.

Tres objeciones

Cuando uno explica esto, casi siempre aparecen las mismas preguntas.

«¿Y si lo borraron los herejes, como los arrianos?»

Si los arrianos lo hubieran borrado, sus adversarios lo habrían usado en su contra, y nunca lo hicieron. Tampoco aparece en ningún manuscrito griego de esos siglos ni de los siguientes. La iglesia que hablaba griego nunca lo tuvo. El inciso nació en latín y llegó al griego más de mil años después.

«El griego está en masculino; eso prueba que faltaba algo»

Este es un argumento de gramática. En griego, espíritu, agua y sangre son palabras neutras, pero «los que dan testimonio» (martyrountes) está en masculino. Según los que defienden el inciso, el masculino calzaría mejor con «el Padre» y «el Verbo». La respuesta más común es que Juan trata a los tres como testigos, como personas que declaran en un juicio, y por eso usa el masculino. Se puede discutir, pero un detalle de gramática no alcanza para meter en la Biblia un texto que ningún manuscrito antiguo trae.

«Si lo quitamos, ¿no estamos quitando de la Palabra?»

Es al revés. La Toráh manda no agregar ni quitar:

No añadirán a la palabra que yo les mando, ni quitarán de ella, para guardar los mandamientos de YHVH su Elohim que yo les mando.
— Deuteronomio 4:2

Ser fiel es quedarse con lo que Juan escribió. Quitar algo que otro agregó no le resta nada a la carta. La deja como era.

Con qué nos quedamos

Si alguien te cita la forma larga, muéstrale la nota de su propia Biblia, si la tiene, y cuéntale la historia de Erasmo. La mayoría de los hermanos nunca supo de dónde venía ese versículo.

Lo que creemos tiene que apoyarse en lo que el texto dice y no en lo que nos gustaría que dijera. Un versículo agregado no sirve de base, por bien que suene. Lo que Juan nos pide es recibir un testimonio: el espíritu, el agua y la sangre dicen lo mismo acerca de Yeshúa, y con eso basta.

¡Maranatha!